Szent László királyunk a középkori
Magyarország alighanem legtiszteltebb magyar szentje, népmondáinknak és
legendavilágunknak legnépszerűbb alakja. Az 1360 körüli Képes Krónika
magasztalása szerint úgy ragyogott, mint felhők közt a hajnalcsillag, mely
elűzi a nyomasztó sötétséget. Tiszteletének sokszínűsége saját korában messze
felülmúlta Szent Istvánét és Szent Imre hercegét is. Az
ellenreformációtól kezdődően Szent István, az államalapító király nemzeti
szentként való tisztelete magasodik ki közülük, aki a pápától
kapott Szent Korona átvételével elfogadtatta az összes európai uralkodóval a
keresztény Magyarországot a Kárpát-medencében, és felajánlotta országunkat Szűz
Máriának. Ha többeket megkérdeznénk, mikor ünnepeljük Szent István királyt,
gyorsan megválaszolnák: augusztus 20-án. Szent László napját, június 27-ét,
sokkal kevesebben tudnák.
A régi Szent László-kultusz a maga középkori ragyogásában nem tudott Szent
István tisztelete mellett újjászületni, de néphagyományunk a mai napig elevenen
őrzi emlékét. Ilyenek például Erdélyben a Szent László pénze néven
emlegetett lapos kövek (nummulitok), vagy a Szent László füve (gentiana
cruciata), mely nevét a monda szerint azért kapta, mert László
imádságával kikönyörögte: az a fű, amelyet kilőtt nyila találomra átszögez,
gyógyítsa meg a pestisben szenvedőket. Templomaink, kápolnáink közül ma
is többnek ő a patrónusa. Szentté avatásának 800. évfordulóján, 1992-ben
országszerte megemlékeztek róla, Határőrségünk is azóta tiszteli
védőszentjeként.
Szent László 1046-ban született Lengyelországban; annak a Vazulnak volt
az unokája, akit Szent István király az ellene szervezett összeesküvés miatt
megvakíttatott. István halála után László trónra lépéséig a trónutódlás kérdése
határozta meg a belpolitikát. Természetesen ez a főurakat is megosztotta, akik
külföldi segítséget is igénybe vettek. A keresztény eszmék megszilárdítása sem
ment könnyen, a belső pogánylázadások, s a külső betörések is gyakran
vezettek fegyveres harcokhoz. A trón e negyven év alatt (1038–1077) kilencszer
cserélt gazdát. Végre László testvére, Géza halála után a főurak egyhangúlag
Lászlót választották meg uralkodónak, mert a krónika szerint “fel van vértezve
erényekkel, kitűnik kegyességével”. Lászlónak a sok belviszályt követően nem
volt könnyű dolga. Rendeznie kellett a trón birtoklásának kérdését, hiszen a
mogyoródi csatát (1073) követően is még mindig a Pozsony környékére űzött
unokatestvére, Salamon volt a megkoronázott király. Sikerült békét kötnie vele,
és Salamon minden jogáról lemondott. A pápa is elismerte Lászlót törvényes
uralkodónak, ám ő nem sietett megkoronáztatni magát. Azzal, hogy a
királyi jelvényeket tisztelettel maga előtt vitette, kifejezte, hogy az isteni
akaratnak engedelmeskedett, földi javakra és dicsőségre nem vágyott. Amikor
Salamon mégis összeesküvést szőtt ellene, Visegrád várába záratta, de nem
ölette meg. Salamon élete végén a mai Horvátország területén remeteként
vezekelt, s ma őt is boldogként tiszteli az egyház.
László és Salamon harca akár egy lovagregény. Az előbb említett mogyoródi
csatában, a testvére, Géza oldalán harcoló Lászlónak mennyei látomása támadt:
az Úr angyala leszállott az égből, kezében aranykoronát hozott, amelyet Géza
fejére tett. Géza megkoronázása után öccsével elment arra a helyre, ahol az
angyal megjelent. Egyszerre szarvas tűnt föl, agancsai tele égő gyertyákkal,
eliramodott az erdő felé, és megállt ott, ahol a győzelmet megköszönve a
Szűzanya tiszteletére Géza késobb templomot építtetett: a váci székesegyházat.
Itt gondolhatunk a csodaszarvas mitikus mondájára, amely még elevenen élhetett
a magyarság történeti tudatában, de gondolhatunk arra is, hogy a krónikás egy
keresztény eredetű Eusztách-legenda motívumait jegyezte le, amelyben a “vadásznak
maga Krisztus jelenik meg hím szarvas képében, agancsai közt sugárzó
feszületet hordozva”.
Salamon és László a legenda szerint vitézi álruhában készül megvívni egymással,
de Salamon visszafordul, mert az álruhás László fölött angyalokat lát, akik
tüzes karddal védelmezik őt.
Szent László az egyházat bőkezuen
támogatta, kolostorokat, templomokat építtetett nagy számban, 1083-ban pedig az
első öt magyar szent az ő kezdeményezésére került a szentek közösségébe: István
király és Imre herceg, a hittérítő Gellért püspök s a kevéssé ismert András és
Benedek remeték. A legjelentősebb esemény azonban István király szentté avatási
szertartása volt, amellyel egy Vazul-unoka ismerte el nagyapja ellenségét, a
nagy keresztény királyt. Ekkor történt a Salamon és László harcát lezáró csoda
is: István király koporsójáról addig nem tudták a fedőkövet fölemelni, míg a
királyi családban helyre nem állt a béke. Miután Salamont kiengedték a
visegrádi fogságból, elhárult István szentté avatásának utolsó akadálya, a
sír megnyitása is. A legenda szerint szent királyunk lovagi kiválóságát mi
sem példázza jobban, mint hogy az európai fejedelmek őt választják meg az első
jeruzsálemi keresztes hadjárat vezéréül – de 1095-ben hirtelen meghal. Ugyan
meghagyta, hogy az általa alapított váradi székesegyházban temessék el, azonban
a nyári melegre való tekintettel erre Somogyváron került sor, és csak
II. István uralkodása idején vitték át koporsóját Váradra.
Koporsóján kívül itt őrizték nagy, kétélű csatabárdját és ezüst kürtjét,
amellyel csatára szólította harcosait. III. Béla királyunk idején, 1192-ben
emelték a szentek közé Lászlót. Valószínűleg akkor vagy kevéssel később
készülhetett első fejereklyetartója is, amelyre a XIII. századtól kezdve szokás
volt letenni az esküt, sőt középkori magyar hadi szokás lehetett Szent László
fejereklyéjének a sereg élén való hordozása is. A Dubnici Krónika följegyzi
például egy öreg tatár elbeszélését, amely szerint 1345-ben “őket nem a
székelyek és a magyarok verték meg, hanem ama László, akit mindig segítségül
hívnak. És a többi tatár szintén bizonykodott, hogy mikor a székelység rajtok
ment, egy hatalmas vitéz járt előtte, magas lovon, fejében arany korona,
kezében szekerce, és mindnyájokat lefogyatott rettenetes csapásaival és
vagdalkozásaival”. Az egyház őre pedig azt mesélte – mondja a krónikás –, hogy
amíg a csata tartott, Szent László király fejét “a váradi egyházban sehol sem
találták. Negyednap ott volt a szokott helyén, de átizzadva, mintha nehéz
munkából vagy forróságból tért volna vissza”. Ezt a témát dolgozza föl Arany
János is Szent László című költeményében. Az első ereklyetartó 1400
körül egy tűzvész idején elolvadt, a koponyaereklye azonban sértetlenül
megmaradt. Középkori muvészetünk Zsigmond-kori remekművét, az újabb Szent
László- hermát ma a győri székesegyházban láthatjuk. A király teste
1565 júniusáig nyugodott Váradon, a reformáció megerősődése idején – a
szentek tiszteletének háttérbe szorításával – János Zsigmond engedélyével
sírját feltörték, márványkoporsóját összetörték, s szétszórták csontjait.
A XIII. századra Várad Szent László erosödő kultuszának köszönhetően országos
jelentoségű ítélő- és kultuszhely lett. László király virtuális jelenlétében
itt bontakoztak ki a koraközépkorra jellemző istenítéletek, főleg a
tüzesvas-próbák. A magyar királyoknak pedig szokásukká vált, hogy koronázásuk
után Szent László sírjához zarándokoljanak, és ott megerősítsék esküjüket. Több
országgyűlést is tartottak itt, és számos király, királyné, püspök temetkezett
ide. Ide temették például Róbert Károly feleségét, Luxemburgi Beatrixot,
Zsigmond királyt és feleségét, Mária királynőt is.
Az Anjou-kortól kezdve “a három magyar szent királyt” szívesen ábrázolták
együtt a kisded Jézust köszöntő Háromkirályok mintájára, egyúttal a három
életkort is megszemélyesítve: az idos Szent István és az ifjú Szent
Imre között Szent László az ereje teljében lévő lovag. A haza daliás mennyei
bajnokának, a nemzet patrónusának igazán méltó megjelenítése a székesegyház
előtt álló bronz lovasszobor volt, a kolozsvári születésű tesvérpár, Márton és
György alkotása.
Talán a váradi székesegyház falát díszíthette először a leányrabló kun vitéz és
Szent László küzdelmének különleges históriája is, amelynek változatai oly sok,
elsősorban erdélyi és felvidéki falusi templomunk freskó-ciklusain csodálhatók
meg. A máig feltárt, mintegy harminc Szent László-freskó közel két
évszázad alatt, a XIV. század eleje és a XV. század vége között, az
Anjou-királyok – Károly Róbert, Nagy Lajos – és Luxemburgi Zsigmond uralkodása
idején készültek. Ekkorra vált Szent László király az uralkodók
példaképévé, az ország, a nemesi nemzet védőszentjévé, aki hősi-lovagi
tetteivel védelmezte az országot a külső ellenséggel szemben is.
Ez év májusától ugyanez a hősi-lovagi jelenetsor tárul fel előttünk az
udvarhelyszéki Homoródkarácsonyfalván is Lángi József restaurátor állhatatos
munkájának köszönhetően. Orbán Balázs is említette már a múlt században, hogy
freskókat rejt a XVI. században fehérre meszelt unitárius templom, de azt senki
nem gondolta, hogy ugyanannak a kedvelt Szent László-falképciklusnak a gyönyörű
változata tárul majd elénk jó száz évvel késobb, mint a közeli falvakban lévők:
Székelyderzsen, Székelydályán, Sepsikilyén, Sepsibesenyon, Bögözön,
Csíkszentmihályon és nem utolsósorban Gelencén. Nyolc kilométerre vagyunk
Homoródszentmártontól is, és közel Erdőfüléhez, ahol a freskók mára
elpusztultak ugyan, de Huszka József rajztanár XIX. századi vázlatainak
köszönhetően mégis ismerjük azokat. A templomok falképein megjelenő
epizódot, a Lászlónak még hercegként Salamon király oldalán vívott hősi-lovagi
tettét a hagyomány a kunok elleni 1068-ban zajló kerlési (azaz cserhalmi,
Doboka megye) ütközethez kapcsolja. Ezt az eseményt csupán történeti
forrásokból ismerjük. A liturgikus célra megalkotott, ezért számos csodát is
felsorakoztató Szent László-legendák és a középkorból fennmaradt szentbeszédek
(prédikációk) nem említik. Pedig a király legendájába foglalt csodák
rendszeresen elofordultak a prédikációkban, hiszen a csoda volt alkalmas
bizonyítani a hívek előtt, hogy a szent tetteiben valóban az isteni akarat
nyilvánult meg. Így még feltűnőbb az a tény, hogy a templomokban
kétszáz–kétszázötven éven keresztül (a XIV–XV. században) a falképeken nem
László csodáit ábrázolták – mint ahogyan ezt a XVI. századtól kezdve tették –,
hanem kizárólag a cserhalmi viadalt; amely annak a lovagi eszménynek a
megtestesítésére volt alkalmas, melyet a fejlodő lovagkor nemes vitézeitől is megkövetelt.
A Homoródkarácsonyfalván
látható jelenetek megfelelnek a más templomokban lévő Szent
László-falképciklusoknak. Több helyen csak töredékesen maradtak meg a képsorok,
és ott nagyon nehéz eldönteni, valóban hiányzott-e jelenet a sorozatból, vagy
csak az idő múlásával semmisült meg. Kevés kivételtől eltekintve a templomok
északi falára festették a képeket, mert itt volt akkora egységes felület (a
középkori templomokban az ajtó és az ablak a templom déli oldalára került),
hogy elférjen. A homoródkarácsonyfalvai templomban is így történt, azonban
később, sajnálatos módon az északi oldalra is bevágtak egy ablakot. Így a
máshol található freskók alapján tudjuk csak rekonstruálni a teljes üldözéses
jelenetet. Az utolsó mozzanat – pihenés a fa alatt – nagy részét pedig már nem
lehetett visszaállítani teljes szépségében.
A Képes Krónika, mely az egyik legrégebbi történeti forrásunk, amelyről azonban
tudjuk, hogy a XII. században íródott krónikára támaszkodott, így számol be az ütközetrol: “Végül Boldog László herceg megpillantott egy
pogányt, aki lova hátán egy szép magyar leányt hurcolt magával. Szent László
herceg tehát azt gondolta, hogy az a váradi püspök leánya, és bár súlyosan meg
volt sebesülve, mégis gyorsan üldözőbe vette lova hátán, amelyet Szögnek
hívott. Már-már elérte és lándzsájával csaknem le is szúrta, de mégsem sikerült
neki, mert sem az ő lova nem vágtatott gyorsabban, sem amazé nem maradt le egy
kicsit sem, hanem körülbelül karnyújtásnyi távolság volt lándzsája és a kun
háta között. Odakiáltott hát Szent László herceg a leánynak, és ezt mondta:
Szép húgom, ragadd meg a kunt az övénél, és vesd magad a földre!
Az meg is tette. Amikor Boldog László herceg távolról a földön fekvőre szegezte
a lándzsáját, és meg akarta ölni, nagyon kérte őt a leány, hogy ne ölje meg,
hanem bocsássa el. Ebből is láthatjuk, hogy nincs hit az asszonyokban, mert
feltételezhetően kéjvágyból akarta őt megszabadítani. A szent herceg azután
sokáig birkózva vele megölte, átvágván az inat.”
A történet ikonográfiai megjelenítése azonban részleteiben közelebb áll egy
másik fennmaradt történeti forráshoz, Mügeln Henrik a XIV. század közepén
készült latin (1352), majd német nyelvű (1360) körül krónikájához:
– a kun nem a váradi püspök leányát ragadta magával, csupán egy szép leányt.
– miután a lány lerántotta magával a lóról a pogányt, “akkor felpattant a
pogány, és sokáig birkózott Szent Lászlóval; olyan sokáig, hogy a leány
szekercével lesújtott a pogány egyik lábára, hogy az elesett. Akkor László a
hitetlent a hajánál fogva tartotta; a leány lesújtott a nyakára. Tehát
így mentette meg a király és a herceg a leányt a fogságtól és örömmel
hazamentek.”
– A falképek utolsó jelenete; a Pihenés lehetne Mügeln Henrik elbeszélésének
folytatása (a lány nem könyörög elrablójáért, hanem örömmel megy Lászlóval), de
nincs róla írásos emlék!
Nem maradt fönn egy olyan írásos emlékünk sem, amely a ciklus összes jelenetét
tartalmazná. Szembetűnő, hogy a fennmaradt történeti források egymástól
mennyire eltérően mesélik el azt, amit falképeink rendkívüli pontossággal
ábrázolnak. Találkozunk ugyan néhány variánssal a falképek esetében is, például
Ócsán, ahol a lány a Képes Krónikának megfeleloen csak passzívan figyeli
az eseményeket. A néhány ikonográfiai eltérés ellenére is arra kell gondolnunk,
hogy kellett lennie olyan forrásnak – gondolhatunk itt akár fenn nem maradt
írásos emlékre, szóbeli forrásra –, amely alapjául szolgált a képzőművészeti
ábrázolásoknak. Az ábrázolás pontossága sok esetben pedig azt feltételezi, hogy
mintakönyveket, vázlatokat használhattak, adhattak tovább.
Ha a homoródkarácsonyfalvai
falképet összehasonlítjuk a gelencei Szent László falképciklussal, megdöbbentő
hasonlóságot találunk a kettő között.A muvészettörténészek
feladata eldönteni, hogy egyetlen mesternek vagy műhelynek tulajdonítható-e ez
a hasonlóság, vagy közös mintakönyvet használhattak. A szakirodalom szerint a
gelencei falképet a 14. század első
felében festhették. Rajzos-vonalas stílusa korainak látszik. Valószínűnek
tartjuk, hogy a homoródkarácsonyfalvai falképciklus is 14. századi, de inkább a
század második felében készülhetett.
|